孔夫子曾经说过“学而不厌，诲人不倦”以及“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”诸如此类的话，并且还说过“吾十有五而志于学”。孔子一直活到了七十二岁，五十七年的经历使他仁德兼备，学问渊博，成为冠绝一时的大学问家，大思想家，可谓是震古烁今(不敢说后无来者，也起码是前无古人了)。以如此身份，当他的高足问他时，他的回答竟然是“朝闻道夕死可矣”，多么令人不可思议!
作为一个完全有足够的资本炫耀自己的大学问家，孔子还有必要孜孜不倦的把有限的生命投入到无限的学习探索中去吗?答案是肯定的。
孔子的特点不是探求天地万物的具体性理，而是探求社会与人生的具体性情。因为世间万物的客观规律也许是有限的，但是人的具体感情是无限的。作为有限的“人”，探究的是无限的“人”，这也正是让孔子感到学无止境的原因。人的性情举止，是处于不断的变化过程中的，每探究出新的内容，就打破了原来的旧的规律。“不患人之不己知，患不知人也。”孔子把话已经说得很明白，去了解人性，才是最困难的。而孔子最精辟的论述，也自然而然体现他对人性的入木三分的见解。
陶行知说过，千教万教教人求真，千学万学学做真人。在这一点上，和孔夫子几千年前提出的主张“仁与德”的观点不谋而合，两人都是伟大的教育家，为什么相隔千年，提出的观点却是惊人的相似?毫无疑问，两人都是把“仁与德”当作自己去不断努力实现的目标，不断的学习，从而提高自身的修养与品德，这是有必然性的。
这就是孔子的学习!这就是圣人的学习!
也许我们这些凡人是永远无法领会万世师表的学习的，但每一个人也许都可以从中找到一个新的自我。
君子自古就是被赞颂的对象，他们主忠信，性如菊，居于竹，周而不比，品格高洁。一本《论语》读毕，我对君子的理解更加透彻了。
子曰：君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉。君子将食、住视为身外之物，即便衣不蔽体，食不果腹，也坚持自己的处事原则，对待他人，以温、良、恭、俭、让为主，亲和待人。服事君主，信实无欺，做事周而不比。贫而乐，富而好礼，独善其身，兼济天下，这大概是君子的心性品格、对国家的热忱之心吧。古有陶潜范仲淹，今有鲁迅李大钊，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君。对待敌人横眉冷对，掀起复兴的革命。对待民众俯首成牛，挽起希望的狂澜。若君子有所求，必然是为了大义。
子曰：君子喻于义，小人喻于利，君子对于自身的修养是十分看中的，不因利益而迷失，不为重金而屈服，讷于言，敏于行。巧言令色足恭，为君子所恶。匿怨而友其人，亦为君子所恶。唯仁者能好人，能恶人，爱憎分明者，岂不为君子，人而为仁者，岂非君子耶?仁德为君子的必需品，也是君子的天性：君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。君子为仁的代名词，德是君子的昵称。与之交往，不必饕餮盛宴，只需粗茶淡饭。与之情谊，并不浓如烈酒，只似淡水清汤。君子如天上北辰，众星愿共之。
儒家智慧诠释君子之勇：志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。在当今社会，我们要做到言忠信，行笃敬，这样才能成仁，成德，成君子。
“没人理解”似乎是古往今来人们共同面临的问题，内心孤独，无人倾诉，即便有人谈心，但总是不明就里。在日常生活中，父母与子女间的互不理解、夫妻间的互不理解、兄弟姐妹、同事、同学、朋友间的互不理解等等比比皆是。因为这种种的不理解，我们生活中充满了误会、矛盾、痛苦等各种不和谐因素，家庭里矛盾重重，公司里勾心斗角，生活就像一滩浑水，由此，上演着一系列的人生悲喜剧。
存在主义哲学家萨特说他人即地狱，可能他很大程度上说的就是这种不理解，无法彻底沟通。
为什么会这样呢?因为，人们都有一个通病就是以自我为中心，总觉得自己了不起。当我们说错了一句话或做错了一件事时，起初内心会意识到自己错了，但是一念闪过之后，就会找出很多的理由与借口来支持和原谅自己。慢慢地，我们就觉得自己没有错。我们往往会安慰自己，我们之所以这样，是不得已的、是有苦衷的、是情有可原的，假如再给一次机会，我们绝不会犯错。之后，我们反而会去怪人家不理解你，更加不会有意识去理解别人的想法和看法。你说这样的人是不是很自我呢?
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